2024年03月18日
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本期撰稿人： 宋丹丹 老子學(xué)院（研究院）研究員
傳承優(yōu)秀文化，解讀歷史經(jīng)典，開啟智慧之光。今天，我們共同學(xué)習(xí)《道德經(jīng)》第四十八章。
人的成長離不開做加法、成熟離不開做減法，無論是加法還是減法，它們猶如人生之兩輪、生命之兩翼，均不可或缺。那什么地方需要做加法、什么地方需要做減法呢？讓我們帶著這個問題在今天的分享中尋找答案，一起學(xué)習(xí)《道德經(jīng)》第四十八章。
原文：為學(xué)日益，為道日損。損之又損，以至于無為，無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。
這一章老子主要講述“為學(xué)”與“為道”的不同，重點強調(diào)“無事”“無為”才是治理天下的最好方式。首先我們先來了解“為學(xué)”和“為道”二者之間的關(guān)系。學(xué)習(xí)是人類進步的階梯，我們從一出生就進入了學(xué)習(xí)的狀態(tài)，學(xué)吃飯、學(xué)走路、學(xué)說話、學(xué)知識、學(xué)技能……隨著年齡的增長，學(xué)習(xí)的東西也會越來越多。所以，“為學(xué)日益”強調(diào)的是向外不斷追求學(xué)習(xí)，通過學(xué)習(xí)增加對事物的認識，通過這種漸進的認識累積，我們對事物的理解會逐漸深入?？梢姡献硬⒉环磳W(xué)習(xí)，而且這種對學(xué)習(xí)的重視，儒家也有著類似的闡述?？鬃訕O其強調(diào)“學(xué)”的重要性，如“知之者不如好之者，好之者不如樂之者”，學(xué)習(xí)最好的狀態(tài)是把學(xué)習(xí)當(dāng)成一種樂趣；“逝者如斯夫，不舍晝夜”，是說學(xué)習(xí)不僅要積極主動，更要持之以恒；“默而識之，學(xué)而不厭”，意思是學(xué)習(xí)要勤奮，而且不能自滿。所以，人的一生不斷在用加法獲取知識，如此才能增長見識，這是一種有為之法。但是擁有知識不等同于擁有智慧，由知識轉(zhuǎn)化為智慧最關(guān)鍵的一步就是要善于思考。這點，孔子“學(xué)而不思則罔，思而不學(xué)則殆”就給了我們啟示：學(xué)習(xí)不是一味地獲取，還要停下來多思考、多體驗、多反省、多感悟，經(jīng)過如此循環(huán)往復(fù)，不斷深入，才可以增加更多的理性認識，才會更接近智慧。而這里孔子所說的“思”，恰恰就類似于老子所說的“為道日損”。
“損”，減少，體現(xiàn)出做減法的重要性。這不免讓我們想起老子在《道德經(jīng)》第二十章曾提到的“絕學(xué)無憂”，老子棄絕的是異化之學(xué)、是心機智巧之學(xué)。因為心機智巧越多，淳樸的天性就喪失得越多，距離“大道”就會越遠?！盀榈馈敝铝τ谔角笫挛锏谋举|(zhì)，傾向于提升人的精神境界，強調(diào)的是向內(nèi)發(fā)展，不斷減損私心雜念。這個求“道”的過程，是一個反觀自我、修煉自我的過程，是一個去雜念而存質(zhì)樸的過程。莊子曾講到一個叫“渾沌”的人，他自然純樸，無智無識，與大道同游，與萬物同化。然而當(dāng)他被日鑿一竅，七天鑿出七竅后，卻導(dǎo)致了生命的終結(jié)。莊子用“渾沌”來比喻人的自然純樸的天性，“七竅”指的是眼、耳、鼻和口，代表著人的欲望。接通了欲望的通道，人就會不斷向外追求感官滿足，本性自然的需求就變得混亂，內(nèi)心的純凈持守就會遭到破壞，最終純樸的天性被七情六欲消耗殆盡。這則寓言故事強調(diào)了“減損”的重要性。在前面的第四十二章中，老子曾提到“故物或損之而益，或益之而損”，意思是一切事物，減損它有時反而得到增加，增加它有時反而受到減損。這種“損益之道”蘊含著“福禍相依”的理念，進一步體現(xiàn)出“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和”的平衡。故而本章中，“為道日損”，損的是偽飾，回歸的是淳真；損的是浮華，換來的是質(zhì)樸。當(dāng)然，老子說的“為道日損”是從統(tǒng)治者的角度來闡述這句話的。在老子看來，君王以道蒞天下，重在日日減損，不斷減損欲望，不斷減少權(quán)力干預(yù)社會的過程，直到權(quán)力不干預(yù)百姓之自然，權(quán)力無為則事無不成。這里需要特別注意的是，減損欲望不是目的，更不是宗教式的禁欲，強調(diào)的是個人欲望不影響公共權(quán)力的公正性。當(dāng)然，作為提升境界而言，人的欲望越小，就越能超脫，這種“損”，反倒是生命中真正的“益”。
“為學(xué)”和“為道”一個用加法，一個用減法，兩者所采用的方法正好相反，但它們其實是一體兩面?！盀閷W(xué)”是起點，意味著人的蒙昧和無知，需要通過為學(xué)追求知識積累，但為學(xué)到一定程度，就需要“反著道之動”，需要不斷減損、不斷放棄；“為道”的終點同樣是蒙昧，只不過我們學(xué)過大智如愚、大巧若拙，懂得最高的智慧看起來是愚笨的，最靈巧的看起來卻是最笨拙的，所以拙和愚是起點，也是終點。可見，我們不僅僅要追求生命的“量”，更要追求生命的“質(zhì)”，不僅需要做加法，更需要勇于做減法，敢于舍棄，這樣，當(dāng)我們由繁歸簡、由外向內(nèi)的時候，就能以一種更淡泊、更清醒、更澄明的眼光來審視我們自己的生命，才能回歸單純與簡約，重返質(zhì)樸與自然，達到內(nèi)在的虛靜無為，這正是老子所說的“損益之道”的深義所在。
老子所言的“損益之道”，最終仍舊回歸到他的政治哲學(xué)。“損”不僅是個人修養(yǎng)的要訣，也是治國者駕馭天下的必需。道家認為，一切有為之治皆是“多事”，君主應(yīng)當(dāng)以清靜無為、無欲無爭規(guī)正自身。相反，歷史上的那些亡國之君，導(dǎo)致國家滅亡的原因并非因為這些君王能力差、智商低，更多原因在于他們的欲望太盛、好虛名、戀浮華，熱衷于講排場，極端虛榮。更有甚者，為了彪炳史冊，為了實現(xiàn)自己的宏大抱負，他們驅(qū)使人們赴死疆場。故而，老子在本章最后所提到的“取天下常以無事，及其有事，不足以取天下”，就是在告訴統(tǒng)治者，治理天下應(yīng)采取“無事”的方式，減少政令、賦稅、勞役以及戰(zhàn)事等，不去侵擾百姓的正常生活，只有“為道日損”，才能真正實現(xiàn)“無為而無不為”。這句話中“取天下”的“取”字，可以理解為“得到”，若解釋為“治理”，更符合老子本意。而關(guān)于“無為”這個重要命題，在前面的第三十七章已經(jīng)講過，這一章再次出現(xiàn)。“有為而治”和“無為而治”兩個看似相反的作為，其實是相互貫通的，因為不管是“有為”還是“無為”，它們都是手段，“治”才是目的。順其自然，無為而治，并非聽天由命，實則是在順應(yīng)客觀的同時，主動自覺去駕馭解決現(xiàn)實環(huán)境中所遇到的問題和矛盾，并制定合理的方針政策，這恰恰是長遠有為的一種為政策略。所以，并不是一切的“有為”都要摒棄，都要受到抨擊。當(dāng)然，如果不分主次、輕重、緩急，任何事情都去強“為”，結(jié)果必然一事無成。可見，“無為”作為道家思想的主旨核心，隱含著老子對執(zhí)政者在施政方面的善意告誡和殷切期盼。這種告誡和期盼放到今天，同樣適用。生活中，凡事錙銖必較，不僅勞心費神，久而久之，心胸和格局都會隨之變得狹窄，最后只會給自己和他人帶來無盡的麻煩。有道是：“無多言，多言多??；無多事，多事多患?！?/p>
總之，本章老子提出的“為學(xué)日益”“為道日損”和“取天下常以無事”的思想，再一次證明了老子高超的洞察力和精準的概括力。人的一生，是不斷創(chuàng)造、獲取、積累和發(fā)展的過程，是做加法的過程，但同樣也是做減法的過程，減少貪欲、減少妄想、減少不切實際、減少低級趣味……人生原本就是從簡單到復(fù)雜再回歸簡單的過程，其真正的意義在于從加法生活里抽身，輕裝上陣，奔向減法生活，這加減之間，便成就了我們的智慧人生。③5
（記者 黃佳 整理）
